Smartphones, internet, technologie. Les grands-parents détestent ça. Les parents l'adorent. Et les enfants ne semblent pas en avoir assez. Beaucoup ne peuvent s'en passer.
Ils ont besoin de divertissement, ils ont besoin d'écrans. Au lieu de parler avec des amis, les adolescents sont désormais assis toute la journée devant des écrans clignotants de toutes tailles. Si quelqu'un ose leur dire qu'ils en sont dépendants, ils le nient. Ils disent qu'ils peuvent le contrôler s'ils le souhaitent, mais peu importe ce qu'ils disent, beaucoup trouvent impossible de résister à la tentation.
La Hassidout nous montre qu'il est possible pour nous, vivant au 21ème siècle, de fermer les portes au Yetzer Hara de cette génération (mauvais penchant), qui comprend deux principaux problèmes:
1) le contenu négatif
2) la perte de temps
Quel problème dans le contenu?
C'est un secret pour personne qu'Internet regorge d'informations. Mais tout ce contenu ne convient pas toujours aux fils et aux filles du Roi des rois. En tant qu'enfants d' Hashem, il est important pour nous de ne regarder et de rechercher que des contenus appropriés.
La raison pour laquelle cet article cible le problème des contenus inappropriés, en particulier en relation avec Internet, c'est parce que c'est un endroit où il est beaucoup plus facile pour les gens de tomber.
Pourquoi? Parce que sur Internet on passe d'un article à l'autre. Lorsque l'individu s'arrête un instant, il ou elle peut ne pas savoir comment il en est arrivé à rechercher des faits aussi inutiles et aléatoires. Ce qui est particulièrement préoccupant, c'est quand le contenu que l'on peut se retrouver à regarder ne convient vraiment pas à un prince ou à une princesse.
Pourquoi est-il important de faire attention à ce que nous voyons?
Quand une personne voit quelque chose, cela l'affecte. À tel point que le Rabbi de Loubavitch a fortement demandé aux enfants de ne pas avoir de jouets ou de photos d'animaux non casher (sauf dans le but d'apprendre sur l'animal) car ils sont impurs, et l'esprit ne devrait être nourri que de choses pures.
Ce qu'une personne voit a un impact considérable sur l'esprit et laisse une impression éternelle. Nous savons que nos pensées sont les vêtements de l'âme. Ce à quoi nous pensons, où nous mettons notre attention, où nous trouvons notre bonheur, affecte la Nechama (âme) et le genre de personne que nous sommes et deviendrons. Si nous nous concentrons dans la vie sur des questions spirituelles, cela raffine l'âme et elle devient sensible a la spiritualité. Si quelqu'un met son attention sur des choses permises, mais inutiles, ou sur Has veshalom quelque chose qui est interdit, cela rend l'individu grossier et lui fait perdre sa sensibilité pour les choses qui sont saintes. Le profane ne le dégoûte plus tandis que les choses saintes ne l'enthousiasment plus.
Hélas, plus la personne devient insensible, plus les choses qui auraient été considérées comme répugnantes pour elle dans le passé deviennent tolérables voir positives!
Y a-t-il vraiment quelque chose d'interdit ?
Le Passouk «Midvar Sheker Tirhak» signifie que l'on doit s’éloigner des mots de mensonge. Cela inclut certainement les mensonges qui sont dispersés partout sur Internet. Nous avons l'obligation de nous assurer que toutes les informations que nous mettons dans nos têtes sont véridiques et conformes à ce que dit la Torah.
Temps
Nous avons été envoyés dans ce monde avec la mission d'amener Machiah. Sachant que nous sommes humains, nous ne sommes pas parfaits et nous avons tendance à nous laisser distraire. Nous vivons à une époque où le monde est rempli de distractions. Si une personne s'ennuie, il lui suffit de sortir son téléphone de sa poche et il aura toujours quelque chose a regarder sur Instagram, Facebook, Pinterest, Twitter etc.
Mais utilisons-nous ces appareils comme des outils pour servir Hachem ou sommes-nous devenus esclaves de tous ces réseaux sociaux?
Souvent, les choses que nous faisons sur ces appareils sont très bonnes, mais le moment du coucher de votre enfant est-il vraiment le bon moment pour ajouter la dame de votre Beth Habad comme l'une de vos nouvelles amies Facebook?
Le temps est un cadeau et doit être utilisé avec beaucoup de prudence. Nous ne pouvons jamais récupérer ce que nous avons gaspillé. Nous devons l'utiliser à bon escient.
Malheureusement, les appareils d'aujourd'hui sont faits pour nous faire perdre du temps. Nous avons du mal à nous éloigner d'eux, car ils ne cessent de nous attirer vers eux, comme des aimants. et souvent, une personne peut avoir l'impression de ne plus avoir le contrôle, et donc abandonner le combat en cédant à la dépendance.
Hassidout nous dit que nous sommes ceux qui contrôlent et non la technologie et nous aide à comprendre comment une personne peut contrôler ces deux grands challenges du temps et du contenu de la technologie.
Puis-je vraiment me contrôler?
Parfois, nous luttons avec quelque chose de si difficile que nous pensons que cela échappe à notre contrôle. C'est trop dur. Mais la Hassidout nous enseigne que chaque juif a le pouvoir de gagner ce combat
Il y a une force en nous qui nous pousse à faire le bien, appelée le Yetzer Tov (la bonne inclinaison), et une force qui nous tire dans la direction opposée, appelée le Yetzer Hara (la mauvaise inclinaison). Quelqu'un qui a une forte tendance à choisir le négatif n'est pas perdu! Cela signifie seulement qu'il a un potentiel encore plus grand pour le bien.
Nous avons le libre arbitre. Il serait incorrect pour une personne de dire "D.ieu m'a donné une attirance pour le mal qui est plus forte que mon attirance pour le bien et donc ce n'est pas de ma faute quand je fais des erreurs".
Pourquoi pas?
Parce que notre Yetzer Tov et notre Yetzer Hara sont tout aussi forts..
Pourquoi alors semble-t-il tellement plus facile de choisir le mal plutôt que de suivre la logique qui nous pousse à choisir le bien?
Quand quelqu'un fait quelque chose, qui est contraire à ce que dit la Torah, il nourrit son Yetzer Hara. Cela le renforce (le Yetzer Hara), ce qui lui permet de retomber encore et encore plus facilement dans cette mauvaise habitude.
C'est comme une dépendance. Plus une personne alimente sa dépendance, que ce soit la drogue, le temps passé devant un écran ou l'alcool, plus elle en dépend.
Alors, comment éviter de tomber sur le Yetzer Hara qui «s'accroupit à la porte, prêt à bondir» spécifiquement dans le contexte de la perte de temps et de leur contenu?
Le Maggid de Mezritch a envoyé une fois un Hassid qui avait des problèmes avec son Yetzer Hara pendant la Tfila à Reb Zev de Zhitomir. Après de nombreux jours de voyage fatiguants, le Hassid a finalement atteint la maison de Reb Zev qui était chez lui et éveillé. Le Hassid frappa à la porte, mais Reb Zev l'ignora. Il frappa encore, mais personne ne répondit Il a continué à frapper pendant longtemps jusqu'à ce qu'il abandonne.
Finalement, au matin, Reb Zev a ouvert la porte au Hassid et lui a expliqué que c'était sa maison, et donc lui seul décide qui il veut autoriser à entrer. C'est lui qui contrôle et peu importe combien quelqu'un frappe, à moins qu'il ne désire que la personne entre, il n'ouvrira pas la porte. Après un certain temps sans réponse, la personne finira par abandonner. Il en va de même avec le Yetzer Hara. Si nous ne désirons pas sa présence, alors tout ce que nous devons faire est de ne pas l'autoriser à entrer. Une fois qu'il a le pied dans la porte, il peut entrer et prendre le contrôle de la maison.
Mais que se passe-t-il une fois que nous avons déjà cédé et que nous avons l'impression que notre Yetzer Hara est plus fort que le Yetzer Tov?
Que fait une personne lorsqu'elle a déjà ouvert la porte ?
Gardez vos portes
Il est écrit dans la Torah «Des juges et des policiers à toutes vos portes» Cela signifie que chaque pays est protégé par des «portes» pour la raison évidente de la sécurité des habitants de la ville.
Notre corps est comme une petite ville. Dans une ville, il y a de bonnes et de mauvaises forces qui luttent pour son contrôle, dans le corps de la personne aussi, il y a de bonnes et de mauvaises forces qui luttent. (Yetzer Tov et Yetzer Hara, expliqués ci-dessus).
À cet égard, le Rabbi apporte le verset suivant. «Pour aider à ramener les forces du bien à la victoire, chaque personne doit agir à la fois comme juge et comme officier de police.»
Comment agit-on en tant que juge?
Il enquête sur ce qu'il veut faire et décide ensuite si c'est quelque chose qui correspond ou non au mode de vie de la Torah. Après cela, la personne doit agir sur la base de ce qu'elle a décidé. S'il décide que l'action est autorisée, il peut alors aller de l'avant et le faire. Si, cependant, la personne se rend compte que ce qu'elle veut faire n'est pas conforme à Halaha, alors elle ne devrait pas le faire.
Si la personne a réalisé que ce qu'elle veut faire est interdit mais qu'elle n'a pas l'impression d'avoir le pouvoir de contrôler ce Yetzer Hara, alors elle doit agir en tant qu'officier de police, elle doit appliquer des règles plus strictes pour ne pas en venir a faire cette chose. Elle doit commencer maintenant à garder toutes ses portes. «Toutes vos portes» comprend non seulement les choses interdites, mais aussi les choses qui pourraient nous conduire par la suite a sombrer vers l'interdit.
Lorsqu'il y a un énorme rassemblement dans les rues, il est courant que la police utilise des barrières routières pour maintenir l'ordre et le contrôle. Cela aide également les personnes dans les voitures car cela les empêche de pénétrer dans une zone remplie de gens et de heurter accidentellement quelqu'un ou d'être coincé.
De même, on nous ordonne de construire une clôture autour du toit de la maison de peur que quelqu'un ne tombe et se blesse. Construire une clôture signifie également mettre en place différentes méthodes de prévention, par exemple, on ne peut pas trancher du pain, de la viande ou d'autres articles sur la paume de la main, car on pourrait accidentellement se couper la main.
Si une personne n'a pas respecté ce commandement,elle n'a pas construit de clôture, puis quelqu'un est accidentellement tombé et s'est blessé. Il ne dirait pas qu'il est inutile de construire une clôture, il y a déjà eu un incident. Au contraire, il construirait une clôture aussi vite que possible pour que rien de tel ne se reproduise.
Solution pratique.
En ce qui concerne les téléphones, il existe de nombreux endroits où il faut mettre en place des méthodes de prévention. La raison de ces mesures préventives n'est pas que nous ne pouvons pas nous faire confiance, mais plutôt que sur Internet beaucoup de choses sont faussement étiquetées. Il y a des images qui apparaissent et même si la personne ne clique pas dessus, une fois qu'elle est vue, elle est instantanément gravée en elle, indépendamment de sa maîtrise de soi.
Internet, les médias sociaux, les applications, etc. sont créés de manière à ce que nous ne nous rendons pas compte du temps qui passe et, par conséquent, nous pourrions manquer les choses pour lesquelles nous sommes venus au monde. Des choses qui nous aident à préparer le monde pour Machiah.
"Sour Mera V’assei Tov " (éloignez-vous du mal et faites le bien)
Il y a deux façons dont une personne peut arrêter une tentation. La première consiste à fixer un moment précis pour le faire avec des réglementations spécifiques de ce que vous ferez et ne ferez pas pendant ce temps spécifique, et la deuxième façon, c'est de vous distraire de la tentation.
"Sour Mera " , construire une clôture.
Nous sommes très chanceux qu'il existe ce qu'on appelle des filtres. Tout comme nous avons des filtres à eau pour filtrer les mauvaises choses que nous ne voulons pas mettre dans notre corps lorsque nous buvons, le filtre pour Internet ou un téléphone filtre les choses indésirables qui se trouvent sur Internet et sur le téléphone. Le filtre peut également être utilisé pour contrôler le temps passé sur le téléphone. (Il peut désactiver certaines applications, sites Web ou tout à un moment donné, ou donner à la personne un temps alloué par téléphone ou par application par jour,) .Si quelqu'un met le filtre lui même, il peut en venir a le retirer, c'est pourquoi il est préférable d'avoir quelqu'un d'autre qui connait le mot de passe du filtre.
Le Rabbi a insisté très fortement pour que nous suivions les conseils de Pirkei Avot "Asseh Leha Rav" Avoir un Rav. Ceci, a expliqué le Rabbi, consiste à obtenir un mentor personnel et spirituel, en qui vous avez confiance. Ils vous aideront à prendre les bonnes décisions sans vous dire ce que vous devez faire.
Faire en sorte qu'un Mashpiah mette le mot de passe du filtre est une bonne idée, car avant de le modifier, vous devrez passer par votre propre juge, quelqu'un qui ne justifiera pas tout pour vous, comme nous avons généralement tendance à le faire lorsque nous voulons quelque chose.
Si vous savez que vous n'avez que deux heures sur votre téléphone pour ce jour-là, vous êtes plus susceptible d'être prudent et d'utiliser votre temps à bon escient pour ce jour de peur d'en avoir besoin pour quelque chose d'important plus tard. Bien sûr, dans le cas d'une véritable urgence, vous pouvez toujours simplement appeler votre Mashpiah et ils peuvent ajouter plus de temps depuis leur téléphone.
Aseh Tov, en faisant du bien.
Si l'obtention d'un filtre n'est pas possible pour quelqu'un, il existe encore d'autres mesures préventives que cette personne peut prendre. Il peut se distraire du téléphone ou d'Internet. Comment? En planifiant une journée bien remplie de choses saintes, cela alimentera son Yetzer Tov et le rendra plus fort, et il disposera de peu de temps pour lutter.
Que faire si la personne ne sait pas si le contenu qu'elle regarde est appropriée ou pas ?
Le Rabbi est le Rosh Bnei Yisrael, - chef du Peuple Juif, un Rabbi est quelqu'un dont l'âme est directement connectée à chaque Juif. Plus nous travaillons dur pour renforcer ce lien, plus nous le ressentons, mais même si le lien d'une personne est très faible, ou même que la personne n'a même jamais entendu parler du Rabbi, elle est toujours connectée.
Où que nous allions, le Rabbi nous accompagne. Si quelqu'un ne sait pas si ce qu'il regarde est appropriée, il devrait se demander s'il serait à l'aise d'amener le Rabbi avec lui sur le site Web qu'il souhaite visiter.
En ai-je vraiment besoin?
Il y a une citation célèbre dans le Hayom Yom du Rabbi, "Ce qui est interdit est interdit et ce qui est permis n'est pas nécessaire." Ce n'est pas parce que nous avons le droit de faire quelque chose que nous devons le faire.
Le Rabbi a fait très attention à la façon dont il a utilisé son temps et nous sommes encouragés à en faire de même. Avant d'aller sur nos téléphones, nous devons nous demander, dois-je le faire? Y a-t-il quelque chose de plus important que je peux faire pendant ce temps supplémentaire?
Hassidout nous explique que nous devons être organisés. Nous ne pouvons pas utiliser l’excuse «j’ai oublié» car une fois que nous avons vu quelque chose, il est déjà trop tard. u Donc, si une personne a du mal à se rappeler de se poser ces questions, elle peut soit avoir des rappels chronométrés qui s'affichent à l'écran pour lui poser certaines de ces questions, soit mettre une photo du Rabbi comme écran d'accueil.
Les appareils numériques et Internet créent une forte tentation et une ouverture à l'échec. Mais ils peuvent aussi servir pour rajouter de la lumière. Nous devons les utiliser d'une manière qui convient à un prince ou à une princesse. Les choses que nous voyons nous impactent fortement, nous devons nous assurer de nourrir notre esprit que de choses saintes. Le temps n'est pas destiné à être perdu. Nous devons l'utiliser au maximum. Pour ce faire, il est nécessaire de prendre des mesures préventives.
Une dernière chose "Yagati Oumatzati Taamin" si vous essayez vraiment, vous réussirez.
Shterna Sara Ringo, Chassidus Applied